Air dan Bumi

Bismillah,

Maksudnya: “Dan tidakkah orang-orang kafir itu memikirkan dan mempercayai bahawa sesungguhnya langit dan bumi itu pada asal mulanya bercantum (sebagai benda yang satu), lalu Kami pisahkan antara keduanya? Dan Kami jadikan dari air, tiap-tiap benda yang hidup? Maka mengapa mereka tidak mahu beriman?.

Islam itu Mudah

ISLAM ITU MUDAH DAN SEDERHANA
Ucapan Syeikh Al-Azhar
Di Dewan Muktamar Pusat Islam,Kuala Lumpur
Pada 19 Ogos 1998

Saya amat gembira sekali apabila berada di negara Malaysia. Setiap rakyat negara Mesir amat menghormati dan mengasihi negara ini kerana Islam telah menyatupadukan hati kita semua dan menjadikan kita satu umat sepertimana firman Allah yang bermaksud:
'Sesungguhnya agama Islam inilah agama kamu, agama yang satu asas pokoknya, dan Akulah Tuhan kamu, maka sembahlah kamu akan Daku'. (Surah al-Anbiya’ : 92)
Kita bertemu adalah atas ketaatan kepada Allah dan bukan kerana keseronokan yang fana’ atau keinginan yang sementara. Kita bertemu adalah untuk memberi khidmat kepada agama, berkhidmat kepada umat Islam seluruhnya dan bekerjasama atas kebajikan dan ketaqwaan, bukan atas dosa dan permusuhan. Perjumpaan-perjumpaan seumpama ini ditakdirkan oleh Allah di dunia ini untuk kita berkenal-kenalan dan nasihat menasihati serta meningkatkan hubungan silaturahim sepertimana disebut dalam firman Allah yang bermaksud:
'Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan dan bangsanya).(Surah al-Hujurat : 13)
Kita amat bersyukur ke hadrat Allah yang telah menjadikan kita semua sebagai orang-orang Islam dan pengikut junjungan Nabi Muhammad s.a.w. yang telah membawa agama Islam kepada kita iaitu agama yang terakhir. Firman Allah yang bermaksud:
'Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi'.(Surah ali-Imran : 85)
Firman-Nya lagi yang bermaksud:
'Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu,
dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi agama
untuk kamu'.(Surah al-Ma’idah : 3)
Kita semua mengetahui bahawa agama Islam adalah agama yang diredhai Allah untuk hamba-hamba-Nya dan agama Islam ini kita dapati sepertimana tajuk ceramah pada hari ini iaitu agama sederhana, mudah dan toleransi. Pengertian-pengertian ini kita dapat lihat dalam satu ayat al-Qur’an bermaksud:
'Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia, dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmat-Nya yang melimpah-limpah) dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berbuat kerosakan'.(Surah al-Qasas : 77)
Ayat yang mulia ini mengandungi lima ungkapan yang berupa panduan yang bijaksana dan pengertian-pengertian yang mulia yang membuktikan al-Qur’an ini adalah dari Allah yang sentiasa memberi petunjuk ke arah yang lebih sempurna. Setiap ungkapan dalam ayat ini memandu kita ke arah mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat. Ayat ini disebut di dalam al-Qur’an selepas ayat yang menceritakan kisah Qarun iaitu:
'Sesungguhnya Qarun adalah ia dari kaum Nabi Musa kemudian ia berlaku sombong dan zalim terhadap mereka, dan Kami telah mengurniakannya dari berbagai jenis kekayaan yang anak-anak kuncinya menjadi beban yang sungguh berat untuk dipikul oleh sebilangan orang yang kuat sasa. (Ia berlaku sombong) tatkala kaumnya berkata kepadanya: 'Janganlah engkau bermegah-megah (dengan kekayaanmu), sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang bermegah-megah (seperti lagakmu itu)'.(Surah al-Qasas : 76)
Kemudian datanglah ayat seterusnya yang bermaksud: 'Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat' iaitu tuntutlah dengan apa yang telah dianugerahkan kepada kamu dari akal fikiran, kesihatan, harta benda, jawatan, pangkat atau kuasa. Tuntutlah segala nikmat tadi bagi mencapai keredhaan Allah dan balasan pahalanya dan gunakanlah sepenuhnya untuk berkhidmat kepada agama kebenaran, kebaikan dan akhlak yang mulia. Perkataan 'Tuntutlah' bermaksud, pintalah dan capailah ganjaran pahala dengan menggunakan segala nikmat tersebut.
Apabila seseorang lelaki atau wanita Islam hidup di dunia ini dengan berlandaskan pengertian tersebut dan menurut arahan yang murni ini, sudah tentu ia akan bahagia di dunia dan bahagia di akhirat kerana nikmat-nikmat Allah kepada manusia itu banyak sekali. Sekiranya manusia menggunakan nikmat-nikmat tadi untuk meningkatkan ketaatan kepada Allah dalam lingkungan suruhan dan perintah-Nya sudah pasti ia akan hidup dalam jalinan hubungan yang baik dengan penciptanya dan akan hidup dalam keadaan aman damai.
Dengan itulah kita dapati Rasulullah s.a.w. pernah menjelaskan kepada kita bahawa manusia dalam menghayati nikmat Allah itu terbahagi kepada empat kumpulan dalam sabdanya yang bermaksud:
'Dunia ini dimiliki oleh empat kumpulan manusia, Pertama: hamba yang telah dianugerah harta dan ilmu lalu ia bertaqwa kepada Tuhannya dengan menjaga hubungan silaturahim dan mengenali tanggungjawabnya kepada Allah. Orang ini adalah yang terbaik. Kedua: hamba yang dianugerahkan ilmu tanpa harta tetapi ia mempunyai niat yang baik, di mana katanya: 'Jika aku mempunyai harta nescaya aku akan lakukan (kebaikan) sepertimana dilakukan oleh sifulan itu'. Maka dengan niatnya itu, ia akan diberi pahala sama seperti orang yang berharta. Ketiga: seorang hamba yang dianugerahkan harta tanpa ilmu maka ia akan menyalahgunakan hartanya, tidak bertaqwa kepada Tuhannya, tidak memelihara hubungan silaturahim dan tidak mengira hak-hak Allah kepadanya. Ini adalah kumpulan yang paling buruk. Keempat: seorang h
Dalam hadith yang ringkas tetapi begitu bermakna sekali, Rasulullah s.a.w. telah membahagikan manusia kepada empat kumpulan; dua kumpulan mendapat keuntungan manakala dua kumpulan lagi mendapat kerugian. Dua kumpulan yang berjaya ialah hamba yang dianugerahkan harta bersama ilmu dan hamba yang dianugerahkan ilmu tanpa harta. Dan dua kumpulan yang kerugian pula ialah hamba yang dianugerahkan harta tanpa ilmu dan yang tidak dianugerahkan kedua-duanya sekali. Maka ayat al-Qur’an yang mulia tadi datang untuk memandu kita supaya menuntut keredhaan Allah dengan ilmu pengetahuan. Mereka yang menggunakan ilmu pengetahuannya untuk kebaikan dan kebajikan kepada manusia dan mengguna nikmat-nikmat Allah pada tempatnya maka mereka ini adalah termasuk dalam golongan yang diredhai Allah.
Inilah yang dikehendaki dalam firman Allah tadi yang bermaksud: 'Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat'. Dan inilah antara ciri-ciri kesederhanaan, toleransi dan pertengahan yang paling tinggi kerana syariat Islam tidak melarang kita dari menuntut keduniaan. Malahan syariat Islam menyarankan kepada kita supaya bekerja bersungguh-sungguh cuma hendaklah ditujukan kata-kata dan amalan kita kerana Allah. Ini kerana ilmu pengetahuan adalah senjata yang mempunyai dua mata sekiranya kita gunakan ilmu untuk meningkatkan ketaatan kepada Allah maka ianya akan memberi faedah dan manfaat, tetapi kalau digunakan ilmu pengetahuan untuk kemusnahan dan kehancuran maka ianya membinasakan dan merugikan.
Oleh itu, kesederhanaan Islam menggariskan bahawa syariat Islam menyeru kita untuk menjadi hartawan, berilmu, kuat dan mempunyai segala macam keperluan dan kemudahan hidup di dunia, tetapi ingat, hendaklah digunakan segala nikmat-nikmat ini untuk ketaatan kepada Allah dan keredhaan-Nya serta bagi perkara yang membawa kebaikan kepada dirimu, keluargamu, jiranmu dan kepada umatmu di mana kamu adalah salah seorang daripadanya.
Kemudian datang ungkapan kedua yang menunjukkan bahawa Islam adalah agama sederhana, pertengahan, mudah, toleransi dan agama nasihat menasihati dengan kebenaran dan dengan kesabaran. Ungkapan kedua itu bermaksud: 'Janganlah kamu lupa habuanmu di dunia'. Boleh jadi ada orang yang bertanya, 'Apakah hubungan ungkapan kedua ini dengan ungkapan yang pertama tadi?' Maka boleh jadi ada di kalangan orang ramai yang menyangka dari ungkapan pertama itu bahawa Islam adalah agama yang menyeru kepada zuhud dari menikmati keduniaan. Boleh jadi juga ada yang menyangka agama Islam menyeru kepada zuhud yang mutlak dengan meninggalkan apa jua nikmat yang telah dianugerahkan Allah kepada manusia dan menyeru pula supaya tidak memakmurkan dunia ini dengan kerja-kerja yang baik dan positif. Sesungguhnya ungkap
Maka isilah kehidupan anda dengan pembangunan dan apa jua kegiatan yang boleh membawa kebaikan kepada umat anda dengan syarat segala-galanya itu tidak menjejaskan ketaatan anda kepada Allah. Maka ungkapan kedua ini datang untuk mengatakan kepada seseorang muslim itu supaya tidak lupa habuannya di dunia ini, nikmatilah makanan yang baik, pakaian yang bersih, harta yang halal, kesihatan, ilmu pengetahuan dan bukalah hati anda terhadap ilmu yang berfaedah sama ada ilmu agama atau ilmu-ilmu yang berkaitan dengan perubatan, kejuruteraan, pertanian, ekonomi dan sebagainya. Iaitu selagimana ilmu tersebut anda gunakan untuk ketaatan kepada Allah, memberi khidmat bakti kepada agama, kepada perkara kebaikan dan dalam perkara yang boleh membantu anda dan umat anda untuk berdikari dan tidak lagi meme'Janganlah kamu lupa habuanmu di dunia ini'.
Makna yang seumpama ini juga didapati daripada firman Allah dalam Surah al-A’raf yang bermaksud:
'Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah dan minumlah, dan jangan pula kamu melampau-lampau, sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas. Katakanlah (wahai Muhammad): 'Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakan-Nya?' Katakanlah: 'Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat'. Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-oran
Kesederhanaan tersebut dan syariat yang telah diturunkan Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w. adalah bertujuan supaya manusia mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Ini kerana dunia ini diciptakan oleh Allah supaya kita memakmurkannya dan membangunkannya dengan kata-kata yang baik, dengan amalan-amalan soleh, dengan pertanian yang boleh menyelamatkan kita dari terus menghulur tangan memohon ehsan pihak lain, dengan ilmu yang berfaedah seperti perubatan, kejuruteraan, pertanian, perindustrian dan lain-lain lagi. Ini kerana tanggungjawab manusia dalam kehidupan ini di samping mengerjakan ibadat kepada Allah ialah untuk membangunkan dunia ini dan memakmurkannya dengan segala macam usaha yang boleh memberi manfaat dan kebaikan kepada ummah. Dalam surah Hud Allah berfirman yang maksudnya:
'Dan kepada kaum Thamud, Kami utuskan saudara mereka Nabi Salleh. Ia berkata: 'Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah! Sebenarnya tiada Tuhan bagi kamu selain daripada-Nya. Dialah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya'.(Surah Hud : 61)
Yang dimaksudkan memakmurkannya itu ialah membangunkan muka bumi dengan pelbagai bentuk kemajuan dan kemakmuran. Dan dengan makna yang sama Rasulullah s.a.w. pernah bersabda yang maksudnya: 'Sekiranya berlaku kiamat dan di tangan salah seorang dari kamu ada benih kurma maka hendaklah ditanamkannya'.
Nabi kita Muhammad s.a.w. menggalakkan kita supaya tidak mengabaikan usaha-usaha memakmurkan muka bumi. Malahan kita digalakkan supaya menitikberatkan soal-soal berkaitan pertanian, perindustrian dan apa jua usaha yang membawa faedah dan kebaikan kepada kita selagimana ianya tidak melalaikan kita daripada ketaatan kepada Allah, dan menunaikan ibadah kepada-Nya.'Dan janganlah kamu lupa habuanmu di dunia ini', bermakna jadikanlah diri kamu di dunia ini sebagai orang yang membangunkannya bukan meruntuhkannya, melakukan pembaikan bukan kemusnahan, membina bukan perosak, menyatupadukan bukan memecahbelahkan dan berilmu bukan jahil.
Apabila kita membaca al-Qur’an kita akan dapati kata dasar ( ) yang terdiri daripada 3 huruf dan perkataan-perkataan yang dibentuk daripada kata dasar ini seperti ( ), ( ),
( ), ( ) dan ( ). Perkataan-perkataan ini disebut di dalam al-Qur’an tidak kurang daripada 500 kali.
Bukankah kelebihan Nabi Adam a.s. yang dianugerahkan Allah kepadanya bagi mengatasi para malaikat adalah ilmu? Iaitu bukan dengan kekuatan badan atau kelebihan harta, pangkat dan kekuasaan bahkan Allah S.W.T. memberi kelebihan ilmu kepada Nabi Adam a.s. yang tidak diberikan kepada para malaikat. Firman Allah yang bermaksud:
'Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: 'Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi'. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): 'Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji-Mu dan mensucikan-Mu?' Tuhan berfirman: 'Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya'. Dan Ia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya, kemudian ditunjukkanya kepada malaikat lalu Ia berfirman: 'Terangkanlah kepada-Ku nama benda-benda ini semuanya, jika kamu golongan yang benar'. Malaikat itu menjawab: 'Maha Suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain da
Maka kelebihan yang Allah anugerahkan kepada Nabi Adam a.s. sehingga berjaya mengatasi para malaikat ialah dengan ilmu. Begitulah kita dapati al-Qur’an banyak memperkatakan kelebihan ilmu dalam puluhan ayatnya malah dalam ratusan ayat-ayat al-Qur’an. Memadailah kita sebutkan di sini bahawa Allah S.W.T. memerintahkan Nabi kita Muhammad s.a.w. supaya memohon dari Allah kelebihan nikmat di mana Allah berfirman kepada baginda supaya memohon pertambahan ilmu sepertimana yang dapat difahami dari ayat 114 dari Surah Taha yang bermaksud:
'Maka Maha Tinggilah Allah, Yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Benar (pada segala-galanya). Dan janganlah engkau (Wahai Muhammad) tergesa-gesa membaca al-Qur’an sebelum selesai dibacakan oleh Jibril kepadamu, dan berdoalah dengan berkata: 'Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku'.
Oleh itu apabila ada di kalangan manusia berusaha mencari rezeki dan menuntut ilmu maka ini adalah selaras dengan firman Allah yang bermaksud: 'Dan janganlah kamu lupa habuanmu di dunia ini', kerana dunia tidak boleh dimakmurkan dengan kejahilan sebaliknya dengan ilmu pengetahuan dan kekuatan. Akan tetapi kekuatan di sini bukan bermakna kezaliman, penindasan, paksaan atau permusuhan. Kekuatan yang kita maksudkan di sini ialah kekuatan yang saksama, yang mengandungi kasih sayang, yang berlandaskan kebijaksanaan, yang memberi hak kepada yang berhak, yang berpihak kepada kebenaran, yang membawa kepada kemenangan dan yang sanggup menentang kezaliman sehingga ianya dapat dihancurkan.
Itulah kekuatan yang dikehendaki oleh syariat Islam dan kekuatan itu adalah salah satu sifat Allah Taala dalam firman-Nya yang bermaksud:
'Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah, Yang Maha Kuat Lagi Maha Kuasa'. (Surah Hud : 66)
Dalam ayat lain, Allah telah menetapkan:
'Sesungguhnya Aku dan Rasul-Rasul-Ku tetap mengalahkan (golongan yang menentang)'. Sesunguhnya Allah Maha Kuat Lagi Maha Kuasa'. (Surah al-Mujadalah : 21)
Kekuatan juga merupakan sifat para malaikat. Firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
'Neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras, kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkannya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan'.(Surah al-Tahrim : 6)
Kekuatan juga adalah antara sifat Nabi kita Muhammad s.a.w. dan sifat para pengikutnya:
'Nabi Muhammad (s.a.w.) ialah Rasul Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir yang (memusuhi Islam), dan sebaliknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan sesama sendiri (umat Islam)'.(Surah al-Fath : 29)
Ini semua termasuk di bawah pengertian firman Allah yang bermaksud: 'Dan janganlah kamu lupa habuanmu di dunia ini'. Dunia memerlukan kepada harta benda, kekuatan, ilmu pengetahuan, akal fikiran, keazaman yang kuat, pembangunan dan pengagihan kemewahan. Dunia memerlukan kepada semua ini dan memerlukan kerjasama antara kita. Maka apabila kita menunaikan perkara-perkara tersebut mengikut panduan dan cara yang diredhai Allah, maka ini bererti kita telah memenuhi kehendak Allah S.W.T. yang terdapat di dalam ayat yang bermaksud:
'Dan janganlah kamu lupa habuanmu di dunia ini'.
Tiga orang sahabat telah datang menemui isteri-isteri Rasulullah s.a.w. untuk bertanyakan tentang ibadah baginda. Salah seorang daripadanya berkata: 'Aku beribadat sepanjang malam tanpa tidur'. Berkata yang kedua 'Aku pula berpuasa sepanjang tahun tanpa berbuka'. Berkata pula yang ketiga 'Aku pula mengasingkan diri dari wanita dan tidak berkahwin'. Tuturkata mereka itu telah sampai ke pengetahuan Rasulullah dan Baginda mengatakan kepada mereka sepertimana yang terdapat dalam hadith sahih maksudnya: 'Akulah yang paling bertaqwa dan takut kepada Allah, tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku sembahyang dan tidur, dan aku berkahwin. Sesiapa yang tidak sukakan sunnahku maka ia bukan dari golonganku'.
Dengan ini dapatlah difahami bahawa syariat Islam adalah syariat sederhana, toleransi, mudah, adil dan saksama. Ia tidak melarang orang Islam dari memiliki perhiasan dunia, malah ia mengarahkan supaya menuntut nikmat-nikmat Allah berupa kesihatan, harta benda, pangkat, keturunan dan sebagainya untuk memakmurkan kehidupan tetapi segala-galanya hendaklah digunakan untuk ketaatan kepada Allah. Janganlah anda gunakan ilmu anda untuk kemaksiatan tapi gunalah ia untuk ketaatan kepada Allah. Janganlah anda gunakan jawatan anda untuk kemaksiatan atau kezaliman tetapi gunakanlah ia untuk meningkatkan ketaatan kepada Allah. Janganlah anda gunakan kekuatan anda untuk menghina manusia atau memusuhi mereka tetapi gunakanlah ia untuk meninggikan kalimah Allah, membantu orang-orang yang dizalimi dan men
'Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan jangan kamu lupa habuanmu di dunia ini'.
Seterusnya datang ungkapan yang ketiga bermaksud: 'Dan berbuat baiklah kepada hamba-hamba Allah sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmat-Nya yang melimpah-limpah)'. Allah telah berbuat baik kepadamu dengan menganugerahkan akal fikiran maka gunakanlah ia pada perkara yang memberi faedah bukan perkara yang memudaratkan. Gunakanlah akalmu untuk berkhidmat kepada agamamu, umatmu dan kepada kebenaran dan kelebihan. Gunakanlah kesihatanmu dalam ketaatan kepada Allah, dalam membuat kebaikan untuk dirimu, keluargamu, umatmu dan masyarakat yang kamu adalah sebahagian daripadanya. Gunakanlah keturunan dan pangkatmu untuk memberi khidmat kepada kebenaran dan kelebihan serta dalam menegak keadilan di kalangan manusia.
Al-Qur’an telah meminta kita bersikap adil dalam tutur kata:
'Dan apabila kamu mengatakan sesuatu (semasa membuat apa-apa keterangan) maka hendaklah kamu berlaku adil, sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu)'. (Surah al-An’am : 152)
Bersikap adil dalam membuat keputusan (hukum):
'Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil'. (Surah al-Nisa’ : 58)
Bersikap adil dalam membuat pengakuan (persaksian) sepertimana firman Allah yang bermaksud:.
'Dan adakanlah dua orang saksi yang adil di antara kamu, dan hendaklah kamu menyempurnakan persaksian itu kerana Allah semata-mata'. (Surah al-Talaq : 2)
Bersikap adil dalam penulisan perjanjian di mana ayat terpanjang dalam al-Qur’an yang membicarakan soal hutang piutang telah menyebut perkataan keadilan berkali-kali:
'Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu, maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya itu). Dan hendaklah seorang penulis di atara kamu menulisnya dengan adil (benar)......'(Surah al-Baqarah : 282)
Bersikap adil dalam usaha-usaha perdamaian antara manusia:
'Dan jika dua pihak dari orang-orang yang beriman berperang, maka damaikanlah di antara keduanya, jika salah satunya berlaku zalim terhadap yang lain, maka lawanlah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah, jika ia kembali patuh, maka damaikanlah di antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah), serta berlaku adillah kamu (dalam segala perkara); sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil'.(Surah al-Hujurat : 9)
Bersikap adil terhadap lawan dan kawan sepertimana firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
'Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa'. (Surah al-Ma’idah : 8)
Islam adalah agama ehsan, agama keadilan, agama kedamaian, agama keamanan, agama toleransi, agama kemewahan dan agama pembahagian hak kepada yang berhak menerimanya. Tidak ada kezaliman dalam Islam. Sesungguhnya agama Islam yang istimewa dengan keadilan, kesederhanaan, kemudahan dan toleransi itu memerintahkan kita supaya sentiasa komited dengan keadilan, iaitu keadilan dalam perkataan, dalam membuat keputusan, dalam tingkah laku, dalam muamalat dan keadilan dalam semua aspek kehidupan kerana dengan keadilanlah sesuatu umat itu akan hidup. Oleh sebab itulah syariat Islam memerangi sifat fanatik yang membuta tuli dan sifat perkauman yang dicela. Syariat Islam menganggapkan manusia lahir dari satu ibu dan bapa. Firman Allah yang bermaksud:
'Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga membiakkan dari kedua-duanya - zuriat keturunan - lelaki dan perempuan yang ramai'. (Surah al-Nisa’: 1)
Firman-Nya lagi:
'Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu sama lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya).' (Surah al-Hujurat: 13)
Oleh itu ulama’ fiqh telah membahagikan orang bukan Islam kepada tiga kumpulan. Pertama: Orang-orang bukan Islam yang tidak tinggal bersama kita dalam sebuah negara, tetapi mereka tidak memusuhi kita dan tidak memburukkan kita. Sebaliknya kita bertukar-tukar manfaat dan kepentingan yang diharuskan oleh Allah. Mereka seperti ini telah dinyatakan oleh al-Qur’an dalam firman Allah yang bermaksud:
'Maka selagi mereka berlaku lurus terhadap kamu, hendaklah kamu berlaku lurus pula terhadap mereka, sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertaqwa'. (Surah al-Taubah : 7)
Kedua: Orang bukan Islam yang tidak tinggal bersama kita seperti kumpulan pertama tetapi mereka ini memburukkan kita, memusuhi kita dan menyekat usaha-usaha yang boleh membawa kebaikan kepada kita. Bahkan kemungkinan mereka ini memerangi kita. Kumpulan ini telah disebut oleh al-Qur’an yang bermaksud:
'Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) agama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu menceroboh (dengan memulakan peperangan); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang menceroboh'. (Surah al-Baqarah : 190)
Ketiga: Orang bukan Islam yang hidup bersama kita dalam sebuah negara, mempunyai kepentingan hidup yang sama dan mungkin juga mempunyai kewarganegaraan yang sama. Maka syariat Islam menjelaskan kepada kita tentang kumpulan ini bahawa kita dan mereka mempunyai hak dan tanggungjawab yang sama. Setiap manusia itu mempunyai aqidahnya yang tersendiri dan aqidah itu tidaklah dijual beli. Paksaan untuk mengubah kepercayaan dan aqidah tidak akan melahirkan orang-orang mukmin yang sejati, sebaliknya melahirkan orang-orang yang munafik dan pendusta. Aqidah adalah tidak dijual beli, tetapi aqidah itu akan berada pada manusia sepertimana mengalirnya darah dalam tubuh badan. Ia tidak boleh dipaksa. Sebab itulah al-Qur’an telah menegaskan maksud ini berulang-ulang kali:
'Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur)'. (Surah al-Baqarah : 256)
Dalam ayat lain:
'Oleh itu, berikanlah sahaja peringatan (wahai Muhammad kepada manusia dan janganlah berdukacita kiranya ada yang menolaknya), kerana sesungguhnya engkau hanyalah seorang rasul pemberi ingatan. Bukanlah engkau seorang yang berkuasa memaksa mereka (menerima ajaran Islam yang engkau sampaikan itu)'. (Surah al-Ghasyiyah : 21-22)
Firman-Nya lagi yang bermaksud:
'Maka patutkah engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?' (Surah Yunus: 99)
'Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya ia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya'. (Surah al-Qasas : 56)
Setiap insan berhak untuk berpegang dengan aqidahnya dan Allah jua yang akan mengambil kira dan menghukum manusia terhadap aqidah masing-masing. Itulah yang dikatakan toleransi dan kesederhanaan Islam. Islam tidak memaksa supaya orang menukar aqidahnya tetapi ia memandu manusia supaya mengenal kelebihan dan etika Islam serta nilai-nilai kerohanian Islam. Kemudian Allah memerintahkan supaya kita mengatakan:
'Dan katakanlah (wahai Muhammad) kebenaran itu ialah yang datang dari Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah ia beriman, dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah ia mengingkarinya'. (Surah al-Kahfi : 29)
Ini kerana aqidah bukan paksaan.
Ungkapan yang keempat pula ialah: 'Dan janganlah kamu melakukan kerosakan di muka bumi'. Hendaklah kamu menjadi seorang pembaikan bukan perosak. Maksud ayat ini ialah jangan kamu lakukan, menuntut atau turut serta melakukan kemusnahan di muka bumi, bahkan jadilah kamu orang
yang membina bukan meruntuh, membaiki bukan merosak, memajukan bukan memundurkan dan menyatupadukan bukan memecahbelahkan. Jadilah kamu manusia yang mempunyai
hati, tangan dan lidah yang bersih, mempunyai akal yang sentiasa berfikir dengan sempurna, jauh dari penipuan, kezaliman dan permusuhan dan jauh dari kehinaan. Dan jadilah kamu sebagai manusia yang sukakan pembaikan dan bencikan kemusnahan. Inilah yang dimaksudkan oleh Allah S.W.T.
dalam ayat: 'Dan janganlah kamu melakukan kerosakan di muka bumi'.
Kemusnahan adalah bertentangan dengan pembaikan. Keganasan, ekstrim, kezaliman, permusuhan, pencerobohan dan penindasan adalah suatu kemusnahan. Dengan sebab itulah kita dapati puluhan ayat malah ratusan ayat al-Qur’an memerintah umat Islam supaya menjauhkan diri daripada sebarang kehinaan malah dituntut supaya merebut kebaikan dan kelebihan. Firman Allah yang bermaksud:
'Katakanlah: marilah supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatu pun, dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) yang terang daripadanya dan yang tersembunyi, dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan oleh Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syara’). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya. Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh (dewasa, s
Demikianlah syariat Islam yang merupakan syariat keadilan, kedamaian, keamanan, kekuatan, keilmuan, persamaan antara manusia, persamaan antara lelaki dan wanita serta persamaan dari segi asal kejadian lelaki dan wanita yang dicipta dari asal yang satu. Firman Allah yang bermaksud:
'Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu dari diri yang satu (Adam) dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga yang membiakkan dari kedua.



Sumber: JAKIM

Monday, 8 Feb 2016 | 29 Rabiulakhir 1437 H

Leading with Love – Our Prophet’s Example

Description: Prophet Muhammad led people with love, compassion and genuine care and this is why he gained unparallel respect and obedience.  
Love is the rain that quenches the soul’s thirst in desolate times where the strong devours the weak and those in power oppress the disenfranchised. 

This is why love was the approach chosen by the best of humanity, whom God sent as a mercy to guide the people away from every form of oppression. 

Prophet Muhammad, may the mercy and blessings of God be upon him, was as God describes him in the Quran:

"Now there has come to you a Messenger from among yourselves: it grieves him that you should fall into distress: ardently anxious is he over you: to the Believers he is compassionate, merciful." (Surah al-Tawbah: 128)

The Prophet’s Companions loved him.  Consider the case where the Prophet was arranging the ranks with his walking stick on the Day of Badr.  He tapped Sawad b.  `Aziyyah on the stomach while doing so, and Sawad said: "You have caused me pain, and I demand restitution!"

The Prophet let him take the stick and said: "You may retaliate."

Sawad immediately embraced the Prophet and said: "O Messenger of God! While standing in the battle line, I began to think of the proximity of death, and it was my wish that I embrace you before it."

Love for the Prophet is what motivated Sawad’s behavior. 

Love is what made the woman from the tribe of Banu Dinar, when she was informed that her husband, brother, and two sons had died in the battle, ask about the Prophet’s state.  When she was told he was well, she asked to see him.  When she saw him, she declared: "As long as you are alright, every calamity is a minor thing!"

Has any leader in history been loved the way the Prophet’s Companions loved him?

Muhammad, may the mercy and blessings of God be upon him, both as a prophet and as a man, loved the people deeply.  This is because of the mercy that God had placed in his heart.  He also loved the message that he was entrusted to convey, and he loved his homeland Mecca and his adopted country Madinah.  He loved the noble purpose of his life.  He loved himself, and therefore made sure to avoid everything that was ignoble. 

Aishah wondered about the Prophet’s devotion in worship, asking: "Why do you weary yourself so much when God has forgiven you for all your past and future sins?"

He replied: "Shouldn’t I then be a grateful servant?"[1]

The secret behind the Prophet’s success as a leader, apart from the revelation he received from God, was that he led through love.  It was true love that overflowed his being and spread to the people around him. 

The message he conveyed was one of compassion and mercy.  Every reasonable person who heard it embraced it with full devotion.  The Prophet’s message was one of mercy and guidance for everyone. 

It is true that the Prophet possessed the full range of leadership qualities, including courage, wisdom, patience, fortitude, and industry.  He was an example to follow in every aspect of life. 

Leadership, as a concept, is often assumed to be a Western innovation.  Though this is clearly not the case, it is true that in the West leadership is the focus of intensive research and the topic of numerous academic studies.  It is befitting for us to study the ways in which Prophet Muhammad was a great leader, and the way his eminent Companions took up the mantle of leadership after him. 

If we turn our attention to the kind of leadership that exists in the Arab world today, we find that it follows the model of a military regime: follow orders and ask questions later.  This approach may be suited for a military operation, but it is no way to run a country.  Such an approach is doomed to fail. 

The leadership of Prophet Muhammad provides a stark contrast.  Professor John Adair, in his book The Leadership of Muhammad, was asked during a radio interview why Arab leaders are failures while the leadership of Prophet Muhammad was so successful.  Adair replied that Arab leaders today lead people through fear, when they should do what Prophet Muhammad did which was to win the people’s hearts. 

He then added: "The leader of the people in today’s world is supposed to be their servant.  Leadership in your (Arab) countries, however, is a question of inheritance and the acquisition of wealth and power."

Prophet Muhammad is our example of how to lead others in every aspect of life that requires leadership.  He said: "The best of leaders among you are those whom you love and who love you in return.  They pray for you and you pray for them."


By Tarek al-Barghouthi (islamtoday.net) [edited by IslamReligion.com]
Published on 20 Oct 2014 - Last modified on 02 Feb 2015 

Hukum Shisha Menurut Pandangan Syarak

Bismillah

Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang pada 17 Julai 2013 telah membincangkan Hukum Shisha Menurut Pandangan Syarak. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:


Setelah mendengar pembentangan dan penjelasan pakar-pakar daripada Kementerian Kesihatan Malaysia dan meneliti maklumat serta bukti-bukti perubatan dan saintifik terperinci yang dikemukakan dari dalam dan luar negara mengenai kesan dan kemudharatan besar yang dihadapi akibat daripada shisha terhadap kesihatan ummah, pembangunan ekonomi negara serta pembentukan generasi pada masa akan datang, maka Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa shisha adalah haram. Oleh itu, umat Islam adalah dilarang menghisap shisha atau menyediakan perkhidmatan menghisap shisha atau apa-apa aktiviti yang berkaitan dengan shisha.

Muzakarah menegaskan bahawa pengharaman Shisha ini adalah berdasarkan nas-nas syarak daripada al-Quran dan Hadith serta Kaedah Fiqhiyyah bagi memastikan lima perkara asas bagi manusia yang terkandung dalam Maqasid Syari’yyah iaitu menjaga agama, jiwa, akal, keturunan dan harta dapat dipelihara sepertimana tuntutan syarak, kerana Shisha jelas memudharatkan kesihatan, membazir dan mensia-siakan masa dan harta serta dikategorikan sebagai satu perkara buruk atau keji, berdasarkan nas-nas berikut:
Firman Allah swt dalam Surah al-Baqarah, ayat 195 :

“Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan”.

Firman Allah swt dalam Surah al-A’raf ayat 157;

“ Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk”.

Sabda Rasulullah s.a.w :

“Tidak boleh mudharatkan (diri sendiri) dan memberi kemudharatan (kepada orang lain)”. (Hadith riwayat Ahmad, Malik, Ibn Majah dan al-Daraqutni)

Kaedah Usul Fiqh:


سد الذريعة - iaitu “Menutup pintu kerosakkan”

درء المفاسد مقدم على جلب المصالح – iaitu “menolak kerosakan adalah didahulukan daripada mencari kemaslahatan”.


Keterangan/Hujah:
Huraian:

i. Shisha (juga dikenali dengan pelbagai nama yang lain) adalah sejenis alat yang digunakan untuk mengeluarkan asap (smoking) menggunakan penuras air dan haba secara tidak langsung. Ia boleh digunakan bagi menghisap berbagai bahan seperti herba buah, tembakau, dan ganja.

ii. Shisha turut dikenali dengan nama yang berbagai seperti paip panjang, nargeela, nargile, narghile, nargileh, argeela, arghileh, shisha, sheesha, okka, kalian, hookah, ghelyoon, atau ghelyan. Bergantung kepada perbezaan geografi. Nama-nama ini berasal dari perkataan Arab, India, Turki, Uzbekistan, dan juga Parsi. Narghile (نا جيله) berasal dari perkataan Parsi ‘nargil’ bermakna kelapa dan dalam bahasa Sanskrit; paip yang asal, datang dari India dan diperbuat daripada kulit kelapa.

iii. Manakal shisha (شيشية) pula berasal dari perkataan Parsi (maknanya gelas, bukan botol). Hashish (حشيش) pula adalah perkataan Arab yang membawa makna ‘rumput’, yang diistilahkan sebagai satu panggilan kepada tembakau.

iv. Terdapat sumber lain menyatakan, dalam teks awal Arab, perkataan ‘hashish’ tidak hanya merujuk kepada cannabis resin (damar ganja) tetapi juga bermakna daun kering atau bunga dan manisan yang dicampur dengannya.

v. Hookah (Arab = (معسل) pula pada dasarnya adalah perkataan Arab yang bererti kotak kecil, pasu ataupun jag. Perkataan narghile banyak digunakan di Turki, Lubnan, Syria, Iraq, Jordan, Greece, Cyprus, Albania, Palestine, Israel dan Romania. Namun kita akan dapati huruf pertama ‘n’ dalam perkataan narghile selalunya tidak dibunyikan di Negara-negara Arab. Seterusnya shisha pula lebih diguna pakai di Egypt, Morocco, Tunisia, Arab Saudi dan Somalia. Di Iran ia dikenali sebagai ghalyon atau qalyan (قلىان) dan di Pakistan juga India ia dipanggil ‘huqqa’. Walau bagaimanapun, perkataan hookah lebih banyak digunakan dalam Bahasa Inggeris memandangkan India sebagai Negara asal aktiviti ini mempunyai ramai penduduk yang boleh berbahasa Inggeris.

vi. Secara umunya alat shisha terdiri daripada beberapa bahagian utama iaitu:

a. Bahagian kepala (head), yang merupakan sebiji mangkuk (yang diperbuat daripada tanah liat) untuk meletakkan tembakau dan arang.

b. Bahagian badan atau tengah (body), merupakan penghubung antara bahagian kepala dan bahagian bawah dan kebiasaannya ia diperbuat daripada bahan logam ataupun kayu.

c. Bahagian bawah yang merupakan sebiji mangkuk air (water bowl/ water chamber). Biasanya ia diisikan dengan air tetapi kadang kala ia juga boleh diisikan dengan susu, jus buah-buahan ataupun wain. Bekas air selalunya diperbuat daripada kaca.

d. Hos dan alat penyedut (mouthpiece) yang digunakan untuk menyedut asap keluar daripada alat shisha tersebut. Namun begitu terdapat juga beberapa perbezaan dalam reka bentuk shisha ini mengukit tempat serta adat penduduk yang menggunakannya. Sebagai contoh, ada yang mempunyai hos dan alat penyedut yang lebih adri satu dan boleh dikongsi berdua atau lebih dan juga perbezaan pada bentuk dan saiz bahagian kepala atau bekas airnya.

vii. Kaedah penggunaan shisha:

a. Apabila seseorang menyedut udara dari tiub, satu tekanan berbeza atau memaksa udara dalam ruang asap arang, memanaskan tembakau, dan menghasilkan asap;

b. Asap itu kemudiannya ditarik ke bawah dari tembakau, menyebabkan proses pembuihan dalam air (seperti menggelegak) dan keluar ke permukaan udara dalam ruang asap; dan

c. Seterusnya ditarik melalui penyedut dan masuk ke tubuh penyedut. Tembakau yang digunakan (dikenali juga dengan tobamel atau ma’asal) diperbuat daripada siasatan tembakau dan dicampur dengan pemanis seperti madu dan halwa atau buah separuh kering.

viii. Terdapat dua jenis tembakau shisha iaitu yang dipanggil mu’assal (معسل) dan ‘ajami (عجمي). Tembakau mu’assal terdiri daripada campuran tembakau, buah-buahan dan bahan manisan seperti sirap daripada tebu ataupun madu. Ia juga ditambah dengan glycerin, bahan perisa serta pewarna yang lain. Tembakau mu’assal ini basah dan melekit dan apabila digunakan akan mengeluarkan bau yang manis dan nyaman seperti bau buah-buahan dan kebanyakan pengguna lebih suka menggunakan tembakau jenis ini. Tembakau ‘ajami pula selalunya tidak berperisa, kering dan lebih asli. Sebelum digunakan ia perlu dicampurkan dengan air sehingga ia boleh dicanai atau dibentuk dan harganya lebih mahal.

ix. Perasa tembakau buah yang popular pada hari ini bermula pada akhir 1980, apabila syarikat tembakau Mesir mencubanya sebagai satu cara untuk menjual produk mereka kepada golongan wanita. Pembuatan kontemporari pula telah mula menggunakan gliserin (sejenis cecair likat dan manis yang digunakan dalam perubatan) sebagai bahan utama pemanis memandangkan faktor kualiti pelembap dan pemanis, menjadikan tembakau mempunyai perisa yang pelbagai.

x. Pada hari ini tembakau shisha boleh didapati dalam perisa buah, ekstrak bahan neutral, dan perasa-perasa lain. Antara perisa tersebut: epal, strawberi, ros, manga, cappuccino, vanilla, kelapa, ceri, anggur, pisang, kiwi, bluberry, kopi arab, campuran buah-buahan, tembikai, oren, dan banyak lagi.

xi. Perbuatan menghisap shisha dianggap sebagai satu trend abru kepada masyarakat Malaysia khususnya golongan muda di Bandar-bandar. Restoran-restoran makanan arab banyak menyediakan perkhidmatan menghisap shisha ini.

xii. Menurut dokumen yang bertajuk “Tobacco: Deadly In Any Form or Disguise” yang telah dikeluarkan oleh Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) sempena Hari Tanpa Tembakau Sedunia 2006, tembakau walau dalam bentuk apa pun tetap boleh mendatangkan bahaya dan mudharat kepada penggunanya, termasuklah shisha.

xiii. Ini kerana satu sesi penggunaan shisha (lebih kurang 20-80 minit) akan mendedahkan penggunaannya kepada asap yang lebih banyak dalam masa yang lebih lama berbanding daripada sebatang rokok (lebih kurang 5-7 minit), dan asap yang terhasil dari shisha tersebut mengandungi bermacam-macam bahan toksikyang diketahui boleh menyebabkan kanser paru-paru, penyakit jantung dan berbagai jenis penyakit lain.

xiv. Manakala asap daripada shisha (yang terhasil dari pembakaran tembakau dan arang) mengandungi gas berbahaya seperti karbon monoksida. Selain itu juga mengandungi hidrokarbon (benzene dan benzo-pyrene) yang merupakan bahan penyebab kanser dan leukemia.

xv. Dari hasil penyelidikan yang dijalankan, penggunaan shisha juga dikaitkan dengan berbagai penyakit serius seperti penyakit jantung koronari, atherosclerosis, penyakit system pernafasan yang kronik, kanser mulut, kanser pundi kencing dan juga saluran darah tersumbat (clogges arteries). Selain itu penggunaan shisha juga dikaitkan dengan beberapa jenis penyakit berjangkit yang menular melalui air liur akibat daripada perkongsian paip seperti turberculosis (tibi), hepatitis, herpes, jangkitan virus di bahagian pernafasan dan bahkan juga HIV.

xvi. Berdasarkan kesimpulan yang telah dibuat pihak WHO dan disokong oleh data saintifik, telah menyatakan:

a. Menggunakan shisha untuk menghisap tembakau boleh menyebabkan bahaya kesihatan yang serius kepada perokok dan juga orang lain yang terdedah kepada asap tembakau tersebut.

b. Apa yang jelas menurut hasil kajian dan data yang ada mengatakan bahawa shisha boleh membawa risiko dan bahaya yang sama seperti rokok dan ia bukanlah satu alternative yang selamat bagi rokok.

c. Hakikatnya, walaupun dalam bentuk dan cara yang berbeza, menghisap shisha adalah menghisap tembakau dan kajian sains telah membuktikan bahawa tembakau dan pendedahan kepada asapnya boleh menyebabkan bermacam-macam penyakit, bahkan boleh membawa maut.

xvii. Kementerian Kesihatan telah menjalankan analisa terhadap bahan shisha yang diperolehi di pasaran tempatan dan kedai shisha pada tahun 2011 iaitu sampel yang dikilang (factory made) dan sampel buatan sendiri (home made), dan keputusan analisa daripada Jabatan Kimia Malaysia telah mengesahkan bahawa KESEMUA sampel-sampel tersebut mengandungi tembakau. Ini jelas membuktikan bahawa semua bahan yang digunakan untuk menghisap shisha mengandungi tembakau. Dakwaan yang mengatakan bahawa shisha yang menggunakan perisa buah-buahan tidak mengandungi tembakau adalah tidak benar.

xviii. Sesi Shisha mendedahkan perokok kepada asap rokok yang berlebihan jika berbanding dengan seorang perokok yang menghisap rokok biasa. Seorang perokok biasanya mengambil sebanyak 8-12, 40-75 ml hembusan asap rokok selama 5 hingga 7 minin dan menyedut sebanyak 0.5 hingga 0.6 liter asap. Secara perbandingan satu sesi Shisha biasanya adalah selama 20 hingga 80 minit, di mana seseorang perokok mengambil sebanyak 50 hingga 200 hembusan asap dalam julat 0.15 hingga 1 liter setiap sesi. Oleh yang demikian, seseorang perokok Shisha menyedut asap yang berlebihan melalui satu sesi, sepertimana, secara perbandingannya, seseorang perokok yang menghisap asap rokok tembakau sebanyak 100 atau lebih batang rokok.

xix. Terdapat kajian menunjukkan penaspisan air pada alat Shisha hanya dapat menapis sejumlah kecil kandungan karbon monoksida, nikotin, tar dan logam berat yang terdapat di dalam asap Shisha. Kurang daripada 5% daripada nikotin sahaja ditapis keluar ke dalam kandungan air tersebut. Pengurangan nominal nikotina yang ditapis keluar selalunya diimbangi dengan kecenderungan seseorang penghisap Shisha untuk menyedut asap Shisha dengan lebih mendalam atau lebih kerap untuk menggantikan ketagihan nikotina yan dikehendaki.

xx. Oleh kerana Shisha mengandungi tembakau maka ia didefinasikan sebagai hasil tembakau di bawah konteks Peraturan-Peraturan Kawalan Hasil Tembakau 2004. Sehubungan itu, semua peruntukan undang-undang yang terpaki kepada rokok adalah terpakai untuk Shisha, contohnya, larangan jualan dan penggunaan oleh orang belum dewasa, larangan pengiklanan, promosi dan tajaan, larangan menghisap Shisha di tempat-tempat yang dilarang merokok dan sebagainya.

Pelbagai risiko kesihatan akan dihadapi oleh penghisap shisha, seperti:

a. Ancaman Kanser
Arang yang digunakan untuk tembakau haba dalam paip meningkatkan risiko kesihatan dengan menghasilkan tahap karbon monoksida, logam, dan bahan kimia penyebab kanser. Walaupun selepas ia telah melalui air, asap yang dihasilkan oleh paip yang mengandungi tahap bahan toksik, termasuk karbon monoksida, logam berat dan bahan kimia penyebab kanser. Tembakau paip dan asap mengandungi banyak bahan-bahan toksik yang diketahui boleh menyebabkan paru-paru, pundi kencing dan kanser mulut.

Rangsangan ke mulut daripada pendedahan kepada jus tembakau meningkatkan risiko mendapat kanser mulut. Kerengsaan dengan produk jus tembakau mungkin lebih tinggi di kalangan perokok paip daripada kalangan paip atau cerut perokok kerana merokok paip biasanya diamalkan (dengan atau tanpa sedutan) lebih kerap untuk tempoh yang lebih lama.

b. Penyakit Jantung
Tembakau paip dan asap mengandungi banyak bahan-bahan toksik yang diketahui menyebabkan arteri tersumbat dan penyakit jantung

c. Selesema
Perkongsian paip merokok meningkatkan risiko batuk kering dan selesema.

d. Asap Rokok
Asap rokok daripada shisha menimbulkan risiko yang serius untuk bukan perokok, terutama kerana ia mengandungi bukan sahaja asap daripada tembakau tetapi juga dari sumber haba (contohnya, arang) yang digunakan dalam paip.

xxi. Menghisap shisha akan membawa risiko kesihatan yang sama seperti merokok atau penggunaan produk tembakau yang lain, malah lebih banyak bahayanya daripaa rokok. Asap tembakau yang keluar dari baling air shisha sebenarnya mengandungi toksin-toksin yang diketahui menyebabkan penyakit paru-paru, penyakit jantung dan berbagai lagi penyakit berbahaya yang lain.

xxii. Kedudukan hokum shisha dalam Islam dapat diistinbatkan daripada Al-Quran, Hadith dan Qias.

Al-Quran:

1. Gesaan Pengambilan Sesuatu Yang Baik
Islam menyuruh umatnya agar setiap seseorang itu mengambil
sesuatu yang baik lagi berkhasiat untuk keperluan diri, keluarga dan sebagainya.

Maksudnya: Wahai orang yang beriman! Makanlah dari rezeki yang baik yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu beribadat kepada-Nya. (Surah Al-Baqarah: ayat 172)

Pengambilan shisha yang mengandungi komposisi yang negative tidak menepati seruan firman Allah S.W.T. ini.

2. Larangan Membinasakan Diri
Islam melarang umatnya membiarkan diri sendiri terdedah dengan berbagai-bagai bahaya dan kemudharatan. Ini sebagaimana firman Allah S.W.T:

Maksudnya: Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan dan berbuat baiklah kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berusaha memperbaiki amalannya. (Surah Al-Baqarah:ayat 195)


Menghisap shisha, rokok dan sebagainya adalah termasuk dalam kategori membinasakan diri dengan melakukan kemudharatan, sama ada jangka pendek atau jangka panjang. Perkara ini amat ditegah dalam Islam, kerana agama Islam amat mementingkan penjagaan lima perkara asas bagi manusia, iaitu: menjaga agama, akal, jiwa, keturunan, dan harta benda.

Dalam ayat lain Allah menegaskan:

Maksudnya: Wahai orang yang beriman, janganlah kamu makan harta-harta sesame kamu dengan jalan salah, kecuali dengan jaln perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antaramu, dan janganlah kamu erbunuh-bunuhan sesame sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihi Kamu, yang berusaha memperbaiki amalannya. (Surah Al-Nisa’:ayat 29)

Menghisap shisha adalah dianggap seperti membunuh diri sendiri secara perlahan dan tidak langsung tanpa diketahui oleh pengamalnya. Dalam ayat ini yang mengatakan berbunuhan, bukanlah bermakna membunuh menggunakan senjata tajam sahaja, malah ia merangkumi pembunuhan secara senyap yang boleh mendatangkan mudharat yang besar kepada manusia.

3. Larangan Melakukan Pembaziran
Membelanjakan wang terhadap perkara-perkara yang tidak mendatangkan kebaikan dan manfaat kepada diri sendiri, keluarga dan sebagainya amatlah ditegah dalam Islam. Perbuatan sedemikian boleh mendatangkan keburukan dan membawa kepada pembaziran harta, masa, tenaga dan sebagainya. Islam melarang setiap pembaziran seperti firman Allah S.W.T:

Maksudnya: …dan janganlah kamu berbelanjakan dengan sangat boros. (Surah Al-Isra’:ayat 26)

Hadith Nabi S.A.W:

Larangan menghisap shisha ini bertepatan dengan hadith Nabi S.A.W.:

Maksudnya: Tidak boleh mudharatkan (diri sendiri) dan memberi kemudharatan (kepada orang lain)

Qiyas:

1. Hukum menghisap shisha diqiaskan kepada hadith:
Setiap sesuatu yang memudharatkan adalah haram. Ini kerana,
shisha dan rokok mempunyai persamaan umum dari sudut komposisinya seperti sedutan asap yang terhasil daripada tembakau. Malah, kajian WHO menunjukkan asap yang terhasil daripada shisha lebih banyak terhasil berbanding rokok sebanyak 100-200 batang rokok pada satu-satu sesi.
2. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal
Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-37 yang bersidang pada 23 Mac 1995 telah membincangkan Hukum Merokok Dari Pandangan Islam dan telah memutuskan bahawa “merokok adalah haram dari pandangan Islam kerana padanya terdapat kemudharatan”.

3. Ini adalah kerana shisha mendatangkan kemudharatan
Yang besar pada kesihatan diri seseorang dan hartanya. Kajian WHO terhadap penghisap shisha di Mesir menunjukkan ia memberi kesan terhadap system pernafasan, kardiovaskular, pendedahan kepada penyakit berjangkit, gangguan system imunisasi dan hormone darah dan sebagainya.

4. Hukum ini juga boleh diqiaskan hukum merokok yang
dikeluarkan oleh Fatwa Mesir, Ulama Mesir, Dr. Abd AL-Jalil Shalabiy mengatakan merokok adalah haramkerana ia boleh mendatangkan kemudharatan kepada kesihatan masyarakat.

5. Ia turut diqiaskan kepada Fatwa Arab Saudi yang dikeluarkan
Oleh Kerajaan Arab Saudi yang menyatakan bahawa merokok, menanam tembakau dan memperniagakannya adalah haram kerana padanya ada kemudharatan.

Kaedah Fiqh:

Maksudnya: Menutup pintu kerosakan.

Ini bermakna menyekat sesuatu yang boleh membahayakan diri seseorang adalah perlu dijauhi. Bagi isu shisha ini, ia amat merbahaya kepada kesihatan individu yang mengamalkannya. Perkara seumpama ini amat ditegah dalam Islam.

Menurut pendapat Sheikh Dr Yusuf Al-Qaradhawi, pengambilan sesuatu yang memudharatkan adalah dilarang. Oleh yang demikian, pengambilan shisha adalah haram.

Maksudnya: Setiap sesuatu yang memudharatkan, maka hokum memakannya atau meminumnya adalah haram.

Sheikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz seorang ulama menjelaskan shisha dan rokok merupakan antara perkara yang diharamkan memandangkan ia mempunyai keburukan yang besar berdasarkan kepada kenyataan-kenyataan pakar-pakar perubatan. Allah S.W.T. mengharamkan ke atas setiap orang Islam sesuatu perkara yang mempunyai kemudharatan.

Fatwa Negara-negara Islam Lain

Maksudnya: “Oleh kerana itu diharamkan merokok dengan cara arjilah-shisha-…”

Darul Ifta’ Al-Misriyyah Mesir, Arab Saudi dan Mufti Brunei Darussalam juga telah mengeluarkan fatwa mengharamkan shisha.



Source:
http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-shisha-menurut-pandangan-syarak

Percukaian Menurut Pandangan Islam: Kajian Terhadap Cukai Barangan dan Perkhidmatan (GST) • Muamalat/Ekonomi

Percukaian Menurut Pandangan Islam: Kajian Terhadap Cukai Barangan dan Perkhidmatan (GST)
• Muamalat/Ekonomi
Tarikh Keputusan: 25 Feb, 2015

Keputusan:
Setelah meneliti setiap pandangan ahli mesyuarat dan hujah-hujah yang dikemukakan, Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 02/2015-1436H yang bersidang pada 25 Februari 2015 bersamaan 06 Jumada al-Ula 1436H telah bersetuju memutuskan untuk menerima keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke-106 berkenaan Percukaian Menurut Pandangan Islam: Kajian Terhadap Cukai Barangan dan Perkhidmatan (GST) dengan sighah seperti berikut :
1) Hasil pembentangan, Mesyuarat menerima pendapat bahawa :
i. Sumber pendapatan negara yang dikutip daripada rakyat dibahagikan kepada dua iaitu zakat dan cukai. Isu cukai adalah isu siyasah syar’iyah yang bergantung kepada maslahah yang berbeza-beza antara sesebuah negara dengan negara yang lain dan maslahah pada sesuatu zaman berbanding zaman yang lain.
ii. Cukai yang tidak berasaskan maslahah yang dibenarkan oleh Syarak adalah diharamkan. Oleh itu, jika Kerajaan sesebuah pemerintahan mengutip cukai bagi memenuhimaslahah daruriyat dan hajiyat rakyat, seperti untuk memenuhi tanggungjawab sosial dan kepentingan rakyat serta untuk keperluan jihad fi sabilillah, maka ia adalah dibenarkan.
iii. Sebahagian ulama iaitu Ibn Hazm, Ibn Taimiyah, Ibn al-Musili al-Syafi’i, al-Syatibi, Ibn Khaldun, ulama semasa Mahmud Syaltut dan Ahmad al-Raysuni membenarkan Kerajaan untuk mengenakan cukai kepada rakyat sekadar untuk memenuhi maslahat umum pentadbiran negara.
iv. Majoriti para ulama berpandangan Kerajaan haram mengutip cukai daripada rakyat. Namun jika terdapat keperluan yang mendesak, maka Kerajaan dibenarkan mengenakan cukai bagi memenuhi maslahah umum rakyat berdasarkan Qaedah Fiqhiyyah:
الشريعة وضعت لمصالح العباد ودرء المفاسد عنهم
“Syariat itu dibina atas dasar memenuhi maslahah manusia dan menjauhkan mafsadah daripada mereka”.

2) Mesyuarat juga berpandangan bahawa apabila Kerajaan mengutip cukai daripada rakyat, wujud kemudharatan khusus iaitu harta milik rakyat akan berkurangan. Namun, jika cukai tidak dikutip, banyak maslahah umum tidak dapat dilaksanakan oleh Kerajaan. Oleh itu, berdasarkan Qaedah Fiqhiyyah يُتَحَمَّلُ الضَّرَرُ الْخَاصُّ؛ لِأَجْلِ دَفْعِ ضَرَرِ الْعَامِّ (Ditanggung kemudaratan khusus untuk mengelakkan berlakunya kemudaratan umum), Kerajaan dibenarkan untuk mengutip cukai demi untuk memenuhi maslahah umum.
3) Sehubungan itu, Mesyuarat bersetuju memutuskan bahawa Islam mengharuskan pemerintah atau Ulil Amri untuk mengutip cukai seperti Cukai Barangan Dan Perkhidmatan (GST) yang akan dilaksanakan oleh Kerajaan Malaysia selagimana terdapat keperluan dan maslahah untuk negara dan rakyat, dan pelaksanaannya hendaklah berpandukan parameter syarak seperti berikut:
i. Kerajaan Komited Melaksanakan Syariat Islam;
ii. Kerajaan Memerlukan Sumber Kewangan;
iii. Cukai Yang Dikutip Hanya Untuk Memenuhi Maslahah Dharuriyat dan Hajiyat;
iv. Bebanan Cukai Dikutip Secara Adil;
v. Cukai Dibelanjakan Untuk Maslahah Ummah Bukan Untuk Maksiat;
vi. Agihan Cukai Hendaklah Bertepatan Dengan Ijtihad Ulama Semasa dan Setempat;

http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/kajian-terhadap-cukai-barangan-dan-perkhidmatan-gst

HIJRAH SUMBER KEKUATAN UMAT

Penghijrahan kaum Muslimin yang dipimpin oleh Rasulullah s.a.w dari kota Mekah ke kota Madinah adalah merupakan satu dimensi baru kepada dakwah Islamiah dan seterusnya penghayatan kepada ajaran Islam yang sebenar. Penghijrahan umat Islam dari suasana yang lama iaitu Mekah kepada satu suasana baru iaitu Madinah adalah detik terpenting kepada pembaharuan sistem nilai dan hidup manusia.

Penghijrahan yang merupakan proses kematangan penyebaran risalah Allah s.w.t ini tidak mungkin berjaya jika tidak diiringi perubahan sikap dan prinsip umat Islam dalam berhadapan suasana baru.

Sejarah telah menukilkan bagaimana Rasulullah s.a.w menanamkan benih-benih perpaduan, persaudaraan, tolong menolong, pengorbanan, kesungguhan, kecintaan dan ketakwaan di dalam sanubari umat Islam ketika itu iaitu antara golongan Muhajirin dan Ansar. Itulah unsur-unsur terpenting bagi umat Islam ketika itu sebagai persediaan menghadapi cabaran dan ujian yang datangnya sama ada dari kaum Musyrikin Quraisy, golongan munafik, tipu daya iblis atau dari nafsu di dalam diri mereka sendiri.

Demikianlah keadaan kita umat Islam masa kini. Perubahan zaman, tamadun, budaya dan teknologi manusia hari ini yang begitu pantas sebenarnya menghambat umat Islam melakukan persediaan dan persiapan yang jitu lagi mantap bagi menghadapi perubahan dan kejutan tersebut. Ini penting bagi memastikan dakwah Islamiah dan perjuangan menegakkan Syiar Islam sentiasa lancar, maju dan efisien di tengah-tengah arus perubahan dunia.

Perubahan teknologi dan kemajuan manusia yang begitu pesat benar-benar meletakkan umat Islam berada dalam keadaan tiada pilihan selain dari menyiapkan barisan pelapis generasi muda bukan setakat menghadapi ledakan perubahan bahkan meneruskan perjuangan memartabatkan Islam sebagai khalifah Allah di muka bumi ini.

Merujuk kepada ciri-ciri hijrah bentuk baru yang perlu ditampilkan, penghijrahan nilai, etika dan peradaban hidup perlu diberi perhatian khusus dalam membentuk sebuah negara menuju alaf baru dan sejahtera. Tiada gunanya kita maju ke hadapan dalam bidang teknologi dan kecanggihan maklumat, tetapi jiwa kita kering kontang dan senang dibawa arus hawa nafsu yang dikepalai oleh iblis dan syaitan. Kita perlu wujudkan keseimbangan kemajuan di sudut rohani dan jasmani.

Dunia tanpa sempadan, perdagangan elektronik, era digital, teknologi maklumat, jenayah siber, perlumbaan ilmu, kuasa ekonomi, kekuatan teknologi dan banyak lagi adalah cabaran yang hanya mampu diharungi oleh generasi umat yang bersedia dari segi mental, fizikal dan spiritual dalam melangkah menuju ke alaf baru. Penghayatan kepada pengajaran di sebalik peristiwa hijrah dan bersesuaian dengan fenomena sekarang, maka umat Islam perlu kepada kekuatan yang berupa keyakinan, kematangan, ilmu, kecekalan, kesungguhan dan kesatuan. Inilah unsur-unsur yang perlu dimiliki dan dibentuk kepada generasi umat Islam sekarang dalam meneruskan perjuangan risalah Islam dalam arus perubahan alaf baru.

Perjuangan meneruskan misi Rasulullah s.a.w di muka bumi ini iaitu meninggikan kalimah Allah sehingga menjadi rahmat kepada sekalian alam, memerlukan keyakinan yang tinggi dan mantap. Generasi ummah perlu yakin bahawa berbekalkan keimanan, semangat jihad dan panduan berasaskan al-Quran dan as-Sunnah maka sudah pasti perjuangan menyampaikan risalah Islam akan berjaya dan mendapatkan pertolongan serta inayah daripada Allah s.w.t. Keyakinan yang bertitik tolak dari kefahaman Islam yang sebenar berteraskan akidah tauhid adalah sumber kekuatan menempuh pelbagai perubahan hidup dan sistem masyarakat dunia. Bahkan dengan keyakinan ini juga, generasi pelapis akan melihat perubahan-perubahan yang pesat berlaku itu bukanlah halangan yang membantutkan perjuangan, akan tetapi merupakan peluang yang m

Oleh itu, maka generasi muda umat ini perlulah memantapkan kefahaman mereka menerusi akidah tauhid menerusi mendalami ilmu agama, penghayatan al-Quran, mengkaji sejarah dan perjuangan Rasulullah s.a.w, perbincangan ilmiah sesama para cendekiawan Islam dan yang lebih penting menguatkan hubungan dengan Allah dengan membanyakkan solat, doa, dan ibadat-ibadat sunat.

Jika generasi Islam ini mempunyai keyakinan, pasti jalan-jalan menuju kejayaan akan terbentang. Penghijrahan minda umat ini perlu dilakukan agar berani menghadapi cabaran terutama dengan kewujudan Koridor Raya Multimedia (MSC) yang memerlukan tenaga mahir dalam bidang teknologi maklumat. Amat menyedihkan jika MSC dipenuhi dengan wajah-wajah orang asing yang mengaut keuntungan sedangkan bangsa kita terpinggir. Allah s.w.t telah berfirman di dalam surah Ar-Ra’d ayat 11 yang bermaksud:

'Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka'

Hijrah juga mengajarkan kita betapa pentingnya sikap cekal di dalam diri. Kecekalan kaum Muhajirin ketika berhijrah dengan merasai ranjau kepayahan, penderitaan, kehilangan harta dan keluarga serta penyeksaan merupakan aset pengajaran yang amat penting dalam membentuk jiwa yang kental kepada generasi muda masa kini. Kecekalan mereka yang berteraskan keyakinan bahawa janji kemenangan dan pertolongan Allah s.w.t pasti benar akhirnya berjaya merobek keangkuhan jahiliah dan menjadikan kebatilan tersungkur hina. Berbekalkan penghayatan nilai kecekalan inilah maka barisan pelapis umat ini berupaya cekal dan tabah dalam mengharungi cabaran alaf baru. Kecanggihan teknologi dan kelicikan tipu daya musuh Islam serta golongan munafik, tidak akan mampu menahan generasi ummah bangun mempertahankan Isl

Untuk menuju ke alaf baru, generasi Islam khususnya perlu dibekalkan dengan ilmu. Ilmu dan pengetahuan adalah dua perkara yang saling kait-mengait. Orang-orang yang berilmu semestinya adalah seorang yang berpengetahuan. Ilmu dan pengetahuan tidak diperolehi dengan hanya bergoyang kaki dan berbual kosong, tetapi ilmu yang jitu dan mantap hanya diperolehi dengan pembacaan, pengkajian dan pembelajaran.

Umat yang tinggi tamadunnya adalah umat yang berilmu. Sesuatu bangsa atau umat tidak mungkin mampu menerajui dunia dan menjadi contoh kepada umat-umat yang lain tanpa memiliki kekuatan ilmu. Sejarah telah membuktikan bahawa ketika zaman kegemilangan Islam, umat Islam telah menjuarai bidang keilmuan. Siapa yang tidak mengenali Ibnu Sina, tokoh perubatan terulung dunia. Buku beliau 'Al-Qanun Fit-Tib' meliputi semua cabang ilmu perubatan sehingga diulang cetak lebih 16 kali sepanjang 30 tahun dan Eropah menjadikannya sebagai mata pelajaran di universiti dan fakulti perubatan sehingga abad ke-17. Beliau dikenali di Dunia Barat sebagai Avicenna.

Begitu juga Abu Hamid Muhammad al-Ghazali atau Imam Ghazali, tokoh filosof terulung yang mengarang lebih 69 buah kitab dan yang paling terkenal kitab ‘Ihya’ Ulumuddin'. Eropah memanggil beliau Algazel. Tidak lupa juga Abu Bakar Muhammad ibn Yahya atau Ibnu Bajah, tokoh dalam falsafah Islam, ilmu kedoktoran, ilmu falak dan muzik. Buku beliau berjudul ‘Majmu’’ tersimpan di Berlin (edisi Jerman) dan Oxford (edisi Inggeris). Beliau dikenali Barat sebagai Avenrace.

Demikian juga Ar-Razi (Barat memanggil beliau Rhazes) adalah tokoh perubatan yang mengarang lebih 200 buku. Dr. Max Meyerhof menggelarkan beliau tokoh fizik terunggul sepanjang abad. Dalam ilmu bedah pula, tiada siapa dapat menandingi Abul Kasim Khalaf ibn Abbas yang mempelopori ilmu bedah. Beliau dikenali sebagai Abulcasis. Dan siapa yang tidak mengenali tokoh ilmu kimia termasyhur Islam iaitu Abu Musa Jabir ibn Hayyan. Barat yang memanggil beliau Geber menggelarnya sebagai bapa ilmu kimia moden.

Begitu juga pakar astronomi Islam, Muhammad ibn Jabir yang terkenal di dunia barat dengan nama Albategnius. Demikianlah segelintir tokoh ilmuan Islam yang terunggul di dunia dan diiktiraf benua Eropah dan dunia Barat.

Pencapaian umat Islam yang begitu gemilang dalam bidang keilmuan sehingga mampu mencorak dunia disiplin ilmu, tidak mungkin datang secara tiba-tiba dan kebetulan tanpa usaha yang benar-benar gigih dan semangat jihad yang tertanam kuat di dalam jiwa. Generasi pelapis umat ini perlu memiliki daya tahan yang tinggi dalam melangkah ke alaf baru iaitu era cabaran ilmu dan persaingan ilmu pengetahuan. Sesungguhnya daya juang yang tinggi ini dapat dikutip dari generasi hijrah yang pertama menerusi pengajaran peristiwa hijrah. Kegemilangan umat pasti akan kembali jika mereka celik sejarah dan mengambil pengajaran daripadanya. Jika tidak umat Islam akan kekal dihina dan tertinggal jauh ke belakang dan akhirnya teraba-raba dalam terang.

Ilmu juga diperolehi melalui pengalaman apabila seseorang itu mengalami sendiri perkara-perkara atau peristiwa yang memberi pengajaran kepadanya. Ilmu melalui pengkajian juga dapat diperolehi melalui sejarah para nabi terdahulu. Sejarah mendewasakan kita dan sejarah juga mengajar manusia supaya berilmu. Sejarah kehancuran umat Nabi Nuh a.s , kaum Lut dan sejarah Nabi Ibrahim a.s , Nabi Musa a.s dan lain-lain, memberi kita pengajaran dan ilmu melalui pengalaman sejarah Islam. Sejarah juga telah menunjukkan kepada kita bahawa perkara utama yang dibawa oleh Rasulullah kepada masyarakatnya ialah ilmu pengetahuan yang boleh menyedarkan mereka untuk mengenali diri, mengenal Tuhannya seterusnya melaksanakan tanggungjawab yang dipikulkan kepada mereka.

Umat Islam perlu merenung dan berfikir tentang keruntuhan dan kemusnahan kaum-kaum terdahulu agar dapat memperkukuhkan jiwanya untuk menghadapi alaf baru. Justeru, generasi Islam sekarang perlu mencedok sebanyak mungkin ilmu pengetahuan kemudian diseratkan ke dalam jiwa mereka sebati-batinya, agar alaf baru nanti tidak tandus dari para ilmuan terutamanya ilmuan Islam kerana merekalah yang dapat mengseimbangkan situasi yang semakin condong kepada kemungkaran. Mereka perlu mempersiapkan diri dengan sebaik-baiknya untuk menghadapi abad baru yang bakal menjelang.

Hijrah juga mengajar kita bersikap matang dalam mengambil sesuatu keputusan atau tindakan. Melangkah ke alaf baru yang serba-serbi pantas dan ringkas memerlukan generasi umat Islam yang memiliki kematangan yang tinggi dalam berfikir dan merancang. Kematangan tidak mungkin tercapai tanpa kewarasan dan ketenangan. Unsur-unsur ini sememangnya tersemat di dada umat Islam yang bertunjangkan ajaran Allah s.w.t. Islam sebagai satu cara hidup semestinya telah membentuk sistem nilai yang tersendiri kepada umatnya. Segala sesuatu yang bercanggah dengan ajaran Islam sekalipun baik pada pandangan mata manusia, tetap akan tertolak dan begitulah sebaliknya.

Prinsip ini yang mematangkan umat Islam dalam manilai sesuatu yang datangnya dari Barat. Bukan semua yang datang dari Barat itu baik atau ‘maju’. Bersekedudukan, homoseksual, perkahwinan sesama jenis, pelacuran berlesen, pemujaan artis, filem dan majalah lucah dan sebagainya adalah lebih meruntuhkan dari membangunkan tamadun manusia. Sistem nilai yang berteraskan Islam perlu dimiliki oleh generasi umat bagi mengembalikan keagungan Islam di alaf baru. Kewarasan bertunjangkan syariat dan ketenangan bertunjangkan iman dan takwa yang melahirkan kematangan, perlu disemai dan disemat ke dalam jiwa umat Islam di zaman siber ini.

Kebelakangan ini kita dikejutkan dengan pelbagai peristiwa yang menggemparkan seluruh negara. Kecanggihan era siber yang berteknologi tinggi didorong oleh ‘kecanggihan’ akal fikiran manusia, menjadikan operasi fitnah-memfitnah dan khabar angin berjalan dengan lancar sekali. Berita yang semata-mata gimik, berunsur fitnah, propaganda dan untuk mempengaruhi orang ramai, diterajui oleh orang-orang yang tidak bertanggungjawab untuk kepentingan peribadi dan matlamat tertentu. Generasi umat tidak seharusnya menerima berita-berita ini dengan membuta tuli tanpa terlebih dahulu mengkaji nilai kebenarannya. Mereka seharusnya berfikir dengan matang agar segala yang diterima masuk ke dalam akal tidak bercanggah dengan ketatasusilaan akhlak dan ajaran Islam. Oleh yang demikian, wajarlah barisan pelapis

Kematangan dalam bertindak berpandukan batas-batas yang ditentukan oleh syarak adalah amat penting kerana tindakan yang hanya berlandaskan akal dan nafsu boleh menyebabkan negara dan ummah rosak dan binasa. Kita tidak boleh meletakkan kebenaran atas suara ramai. Justeru, perlu kita berpegang atas prinsip yang berlandaskan al-Quran dan Al-Hadith. Ingatlah ketika Rasulullah s.a.w ditawarkan harta, pangkat dan wanita supaya meninggalkan seruan Islam, baginda bersabda:

'Sekiranya diletakkan matahari di tangan kananku dan bulan di tangan kiriku supaya aku meninggalkan pekerjaan ini, tidak sekali-kali aku tinggalkan sama ada aku berjaya atau menemui ajal.'

Akhir sekali, kesatuan dan perpaduan adalah aset terpenting sebagai bekalan umat ke alaf baru. Perpecahan sekalipun sedikit dan kecil, lambat laun pasti akan merebak dan seterusnya menyentap perjuangan umat Islam dari puncak kejayaan. Peristiwa hijrah telah membuktikan betapa perpaduan umat Islam antara Muhajirin dan Ansar adalah intipati kejayaan hijrah dan perjuangan Islam. Memasuki alaf baru yang serba serbi global dan universal tidak memungkinkan kita hidup dalam keadaan terasing dan bersendiri. Dunia tanpa sempadan dan kemajuan yang mempersatukan pelbagai bangsa dan negara adalah cabaran yang berhajatkan umat Islam bersatu padu. Percanggahan pada perkara-perkara pokok mesti dielakkan manakala perselisihan pada masalah cabang atau furu’ pula memerlukan sikap keterbukaan dan berlapang

'Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu sehingga kamu mengikuti agama mereka’.

Pada hari ini, jelas kelihatan betapa masyarakat Islam semakin tidak bersatu-padu, sekalipun mereka mengetahui bahawa kehidupan begitu adalah sifat masyarakat Jahiliyah. Keadaan masyarakat yang kebanyakannya hidup dengan mempertahankan dan mementingkan diri sendiri boleh melemahkan ummah dan negara. Kini ramai generasi Islam yang terlibat dengan kegiatan-kegiatan yang merosakkan agama dan bangsa seperti terlibat dengan kumpulan samseng, seks bebas, penagihan dadah dan sebagainya yang seterusnya melemahkan institusi kemasyarakatan. Justeru, kesatuan amat penting untuk membentuk ummah yang teguh di alaf baru. Generasi alaf baru tidak sepatutnya bersikap seperti enau dalam belukar, melepaskan pucuk masing-masing. Sikap individualistik tidak sepatutnya dicernakan dalam pemikiran remaja genera

Apa yang perlu ditekankan di sini ialah kita telah mencapai penghijrahan material dengan jayanya dari zaman kemelesetan ekonomi pada era 80-an. Oleh yang demikian, di samping penghijrahan teknologi ke negara ini maka penghijrahan pemikiran, ketamadunan dan nilai-nilai perlu diberi perhatian yang sama pentingnya bagi barisan pelapis umat ini.

Sejarah membuktikan bagaimana umat Islam di serata tempat dan di sebarang zaman, lantaran perpecahan di kalangan mereka maka mereka menjadi mangsa kekejaman, pembunuhan dan permainan musuh Islam. Umat Islam sanggup bermusuhan dan berbunuh-bunuhan tanpa menyedari puak kuffar adalah dalang di sebalik pembunuhan sesama mereka. Inilah yang perlu dielakkan oleh generasi Islam alaf baru dengan mengambil iktibar dan pengajaran dari sejarah manusia dan peristiwa hijrah. Sesungguhnya keyakinan, kecekalan, kesungguhan, ilmu, kematangan dan kesatuan umat Islam adalah lahir dari semangat hijrah. Sememangnya peristiwa hijrah Rasulullah s.a.w dan para sahabat r.a adalah merupakan sumber bekalan dan kekuatan umat yang kini kian dilupakan.

Oleh: Salina binti Musa

Panel Penulis JAKIM

http://www.islam.gov.my/en/hijrah-sumber-kekuatan-umat

Malam Kemuliaan Kepastian Al-Quran Al-Qadr

Salam Ramadhan 27, 1436

Di Bulan Ramadan Al Mubarak, umat Islam akan menemui satu malam yang tinggi nilai dan banyak keutamaan. Jika beramal di malam ini, akan mendapat kebaikan melebihi kebaikan seribu bulan. Malam itu disebut “Lailatul Qadr”.
Gambaran tentang malam yang dinamakan Malam Kemuliaan atau Kepastian dapat ditemukan dalam Al-Quran di surat Al-Qadr, yang ertinya sebagai berikut:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Quran) pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam itu lebih baik dari seribu bulan.” (Q, 97: 1-3)

Muhammad Quraish Shihab, penulis buku “Wawasan Al-Quran,” mengatakan, Lailatul Qadr memiliki tiga makna.
Pertama: penetapan dan pengaturan.
Penetapan bermakna sebagai malam penetapan bagi perjalanan hidup manusia. Sedangkan pengaturan, malam di mana Allah mengatur turunnya Al-Quran dan menuntun Nabi Muhammad untuk mengajak umat manusia menuju jalan Allah.

Kedua: kemuliaan.
Iaitu malam yang menjadi tititk tolak dari segala kemuliaan yang dapat diraih manusia.

Ketiga: bermakna malam yang sempit.
Kerana menjelaskan ringkasnya waktu malaikat yang turun ke bumi untuk menebar rahmat Allah.
Malam Lailatul Qadr berbeza dengan malam lain. Keutamaan malam ini, selain hanya ada pada bulan Ramadan, Allah akan melipatgandakan pahala bagi hamba yang beribadah di malam itu. Itulah sebabnya, kedatangan Lailatul Qadar sangat dinanti-nantikan oleh umat Islam yang sedang menjalankan ibadah puasa.

Menurut sebahagian ulama,
Sebagaimana ditulis Nurcholish Madjid dalam “30 Sajian Ruhani,” Lailatul Qadr jatuh bertepatan dengan malam ke-17 Ramadan. Padangan semacam itu terkait dengan terjadinya Perang Badar. Perang pertama yang terjadi dalam sejarah Islam itu oleh Al-Quran dinamakan “Perang Pembeza”, yakni pembeza antara pasukan Muhammad dan golongan musyrik dan kafir.
Ada pula yang menyebut kedatangannya pada 10 hari terakhir di bulan Ramadan, terhitung pada malam ke-21-29 Ramadan.
Penetapan ini terakit dengan makna bahwa 10 hari terakhir di bulan Ramadan merupakan hari-hari dibebaskannya hamba Allah dari api neraka (‘itqun min al-nâr).

Malam Lailatul Qadr yang memiliki nilai seribu bulan, sebenarnya lebih tepat difahami berkait rapat dengan kesediaan ruhani untuk melakukan apa saja atau berkorban. Di antaranya, dengan menjalankan ibadah puasa secara ikhlas telus dan benar.
Kemudian, menjelang datangnya Lailatul Qadar, seperti saranan Rasulullah SAW, hendaknya memperbanyak shalat malam, berzikir, menghiasi diri dengan akhlak mulia, berbuat aneka kebajikan sosial.

Seperti disabdakan dalam sebuah hadis yang berbunyi: “Barang siapa berpuasa kerana keimanan kepada Allah dan melakukan perhitungan kepada diri sendiri, maka diampuni dosa-dosanya yang lalu.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Hadis di atas menjelaskan, penilaian atau muhasabah diri menjadi pertimbangan utama bagi kualiti keperibadian serta jiwa seseorang. Tanpa muhasabah, sukar rasanya keajaiban Allah datang, kerana orang yang tidak mahu membetulkan diri adalah petunjuk hati yang tertutup oleh kesombongan diri. Sombong kerana merasa dirinya paling benar dan suci.
Di sinilah kiranya, menantikan datangnya Lailatul Qadr dapat dihubungkan dengan sikap taubat atas dosa dan kesalahan yang telah diperbuat. Di dalamnya harus ada kerendahan hati dan ketulusan. Biasanya, cara yang ditempuh untuk mengikisnya melalui iktikaf di malam hari: meluangkan waktu untuk bermuhasabah dan merenungi kelemahan diri.

ALHAMDULILAH

Berkat pimpinan Islam UMNO, Malaysia aman dan damai sentiasa.